Srila
Bhaktivinod Thakur
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O
sectarismo
é um subproduto natural da Verdade Absoluta.
Quando inicialmente os Acharyas determinam
e instruem a Verdade, ela não está
poluída com o sectarismo. Mas as regras
e regulações recebidas através
da sucessão discipular, no que diz respeito
à meta e ao método de alcançá-la,
podem mudar no decorrer do tempo de acordo com
a mentalidade e localização das
pessoas.
"Portanto,
devido às diferentes características
das entidades vivas dentro do Universo, existe
uma grande variedade de rituais védicos,
mantras e recompensas. Devido à grande
variedade de desejos e naturezas dos seres humanos,
existem inúmeras filosofias de vida teístas,
que são mantidas pela tradição,
costumes e sucessão discipular. Existem
outros mestres que mantêm diretamente pontos
de vista ateístas." (SB. 11.14.7-8)
Uma
regra seguida por uma sociedade não é
necessariamente aceita em outra comunidade. É
por isso que uma comunidade é diferente
da outra. Assim que uma comunidade gradativamente
vai desenvolvendo os seus padrões, ela
vai desenvolvendo aversão pelas outras
comunidades e considera os padrões dos
outros inferiores. Estes sintomas sectários
são vistos em todos os países desde
tempos imemoriais.
Isso
é muito evidente nos neófitos e
também ocorre em certa medida entre os
madhyama-adhikaris (praticantes no estágio
intermediário). No entanto, nos uttama-adhikaris
(praticantes no estágio mais elevado) não
há indício de sectarismo. A adesão
a determinados padrões é o sintoma
proeminente de uma sociedade.
Existem
três tipos de padrões -alochakagata,
alochanagata e alochachyagata.
Alochakagata é quando os sectários
adotam alguns sinais exteriores. Os exemplos de
alochakagata são a tilaka,
os colares, vestes açafroadas e o batismo
que é amplamente praticado. As diferentes
atividades praticadas no processo de adoração
são chamadas alochanagata. Exemplos
de alochanagata são os sacrifícios,
as austeridades, as cerimônias de fogo,
os votos, o estudo das escrituras, a adoração
de deidades, a construção de templos,
respeitar a pureza de diversas árvores
e rios, vestir-se como sannyasis, agir
como acharyas, vestir-se como brahmacharis
ou grihasthas, fechar os olhos, respeitar
determinados tipos de livros, regras e regulações
para comer e respeitar a pureza de determinadas
ocasiões e locais.
Os
exemplos de alochachyagata são
a atribuição de personalismo e impersonalismo
ao Senhor Supremo, instalar deidades, exibir o
humor de uma determinada encarnação
do Senhor, especular sobre céu e inferno
e descrever o destino futuro da alma. As diferentes
formas destas atividades espirituais criam divisões
de sectarismo. As diferenças que surgem
de locais, épocas, línguas, comportamento,
alimentos, vestimentas e naturezas das diversas
comunidades estão incorporados nas práticas
espirituais das pessoas e vão fazendo com
que gradualmente uma comunidade se torne completamente
diferente da outra. Esta diferença é
tão acentuada que até mesmo a consideração
de que todos são seres humanos pode deixar
de existir. Devido a estas diferenças,
há desacordo, deixam de haver relacionamentos
sociais e acabam ocorrendo as lutas, que chegam
ao ponto da matança mútua.
Quando
uma mentalidade asinina (semelhante à dos
asnos) predomina entre os kanistha-adhikaris
(praticantes no estágio primário),
eles fatalmente acabam assumindo este tipo de
conduta. Mas se eles desenvolvem uma mentalidade
semelhante à dos cisnes, então eles
não tomam parte de disputas; ou seja, eles
assumem um comportamento mais elevado. Os madhyama-adhikaris
não discutem tanto sobre os padrões
exteriores, mas vivem apegados aos desacordos
filosóficos. Às vezes, eles condenam
os padrões dos neófitos e estabelecem
os seus próprios padrões como sendo
superiores. Eles condenam a adoração
à deidade dos neófitos para estabelecerem
a adoração do Senhor sem atributos
ou forma.
"Ó
melhor entre os homens, a inteligência dos
seres humanos está confundida pela Minha
potência ilusória, e desta maneira,
de acordo com as suas atividades e desejos, eles
falam de inúmeras maneiras sobre o que
é realmente bom para as pessoas."
(SB. 11.14.9)
Nestes
casos, eles também são considerados
como possuidores de mentalidade asinina. Por outro
lado, se apresentarem uma mentalidade semelhante
à dos cisnes e o desejo de alcançarem
um nível mais elevado, eles devem respeitar
as práticas dos outros e inquirir sobre
temas mais elevados. Na verdade, as contradições
só ocorrem devido à mentalidade
semelhante asinina. As pessoas de mentalidade
semelhante à dos cisnes consideram a necessidade
de diferentes práticas de acordo com a
qualificação das pessoas, e portanto
estão naturalmente desapegadas das disputas
sectárias.
"Quem
não deseja nada neste mundo, quem já
obteve a paz por controlar os sentidos, cuja consciência
está equilibrada em todas as circunstâncias
e cuja mente está completamente satisfeita
em Mim, só encontra felicidade onde quer
que vá." (SB. 11.14.13)
Quanto
a isso, deve ficar claro que tanto as pessoas
semelhantes a asnos quanto aquelas semelhantes
a cisnes podem ser encontradas entre kanisthas
e madhyama-adhikaris. Eu não espero
que pessoas de mentalidade asinina aceitem este
livro com o devido respeito. Se os neófitos
e madhyama-adhikaris se tornarem complemente
indiferentes em relação às
contradições encontradas nas várias
práticas e tentarem avançar mais,
daí então eles se tornaram pessoas
semelhantes a cisnes. Então serão
nossos amigos queridos e respeitáveis amigos.
Apesar
de que personalidades de comportamento semelhante
aos cisnes podem aceitar uma prática em
particular do nascimento até a infância
de acordo com as instruções que
receberam, elas ainda assim permanecem indiferentes
e não-sectárias.
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Os
princípios religiosos que serão
explicados e estabelecidos neste livro são
muito difíceis de ser classificados. Se
dermos a estes princípios um determinado
nome sectário, então outras seitas
irão se opor a eles. Por este motivo, o
Srimad-Bhagavatam estabeleceu sanatana-dharma
(a religião eterna da alma) como satvata-dharma,
ou os princípios religiosos relacionados
com a Verdade Absoluta.
"Rejeitando
completamente todas as atividades religiosas que
são materialmente motivadas, este Bhagavata
Purana propõe a verdade mais elevada, que
é compreensível para os devotos
que são completamente puros de coração..."
(SB. 1.1.2)
Outro
nome para estes princípios religiosos é
Vaishnava-dharma. Os Vaishnavas de comportamento
semelhante aos asnos caem na categoria dos Shaktas
(seguidores de Durga), Sauras (seguidores
do deus do Sol), Ganapatyas (seguidores
de Ganesa), Shaivitas (seguidores de
Shiva) e Vaishnavas (seguidores de Vishnu). Mas
os Vaishnavas com comportamento semelhante ao
dos cisnes são não-sectários
e portanto raros.
Estes
cinco tipos de espiritualistas são encontrados
na Índia, e classificados de acordo com
as suas respectivas qualificações.
Os seres humanos têm dois tipos de tendências
-arthica, ou material; e paramarthica,
ou espiritual. As tendências materiais incluem
manutenção do corpo, construção
de uma casa, casamento, ter filhos, estudar, ganhar
dinheiro, ciência material, trabalho nas
fábricas, adquirir e manter o erário
e acumular mérito piedoso.
Apesar
de haver algumas semelhanças entre as atividades
dos seres humanos e dos animais, os esforços
materiais humanos devem ser considerados superiores
às tendências naturais dos animais.
Se depois de executarem as suas atividades materiais
os seres humanos não se abrigarem em suas
atividades constitucionais, então eles
passarão a ser chamados animais de duas
pernas. As atividades naturais de uma alma pura
são chamadas sva-dharma, ou atividades
prescritas. O sva-dharma de uma entidade
viva é predominantemente manifesto em seu
estado de existência pura.
No
estado de existência pura, esta sva-dharma
está presente em forma de atividades espirituais.
Todas as tendências materiais mencionadas
tornam-se bem-sucedidas quando relacionadas com
as atividades espirituais. De outra maneira, isoladamente,
elas não podem ajudar a alcançar
a meta mais elevada.
"As
atividades ocupacionais que um homem realiza de
acordo com a sua própria posição
nada mais são do que muito trabalho inútil
se não provocam atração pela
mensagem da Suprema Personalidade de Deus."
(SB. 1.2.8).
O
estágio que vai da dedicação
a atividades materiais até o despertar
das atividades espirituais é chamado de
estágio preliminar da consciência
de Deus. Deste estágio preliminar até
o estágio de uttama-adhikari existem
vários níveis.
"As
cinco qualidades, tama, rajas-tama, raja,
raja-sattva e sattva são
geradas das cinco propensões grosseiras
das pessoas. Os eruditos têm considerado
estes cinco níveis de propensões
e qualidades do mais baixo até o mais elevado."
(Datta-kaustuba)
Indagar
sobre a verdade do mundo material é chamado
Shakta-dharma, porque a deidade predominante
no mundo material é a semideusa Durga.
Todo
comportamento e práticas em Shakta-dharma
são úteis apenas no estágio
preliminar. Este comportamento e estas práticas
se destinam a fazer com que a pessoa se aproxime
da vida espiritual, e as pessoas materialistas
podem ficar atraídas por isso apenas até
o momento em que começarem a indagar sobre
a Suprema Verdade Absoluta. Shakta-dharma
é o início do esforço que
as entidades vivas fazem para iniciar a vida espiritual,
e ele é extremamente necessário
para as pessoas desse nível.
Quando
o estágio preliminar avança um pouco
mais, alcança-se o nível seguinte.
Então, passa-se a considerar a energia
do trabalho e a superioridade do calor sobre a
matéria inerte, e portanto passa-se a aceitar
o deus do Sol, que é a fonte do calor,
como a deidade adorável. Neste momento,
desperta o Saura-dharma. Mais tarde,
quando se considera calor como matéria
inerte e a consciência animal como sendo
superior, alcança-se o terceiro estágio,
Ganapatya-dharma. No quarto estágio
grosseiro, o Senhor Shiva é adorado como
a consciência pura das entidades vivas e
se manifesta o Shaiva-dharma. No quinto
estágio, a entidade viva adora a consciência
suprema e então o Vaisnava-dharma
se manifesta. Por natureza, há cinco tipos
de dharmas paramarthicos, ou deveres
espirituais, que são conhecidos no mundo
inteiro com diferentes nomes em épocas
diferentes.
Se
considerarmos todos os diferentes dharmas que
existem na Índia e pelo mundo, poderemos
verificar que fatalmente eles caem numa destas
cinco categorias. Os princípios religiosos
ensinados por Maomé e por Jesus Cristo
são similares aos princípios religiosos
ensinados pelas seitas Vaishnavas. Budismo e jainismo
são similares ao Shaiva-dharma.
Esta é uma consideração científica
sobre as verdades relativas aos princípios
religiosos. Aqueles que consideram os seus princípios
religiosos como o verdadeiro dharma e
os outros princípios religiosos como irreligião
ou sub-religião são incapazes de
apurar a verdade por estarem sendo influenciados
pelo preconceito.
"Não
é apropriado que as pessoas de comportamento
semelhante aos cisnes rejeitem os princípios
religiosos que as pessoas em geral seguem de acordo
com a situação delas."
Na verdade, todos os princípios religiosos
seguidos pelas pessoas em geral são diferentes
unicamente devido às diferentes qualificações
dos praticantes, mas os princípios religiosos
constitucionais de todas as entidades vivas são
apenas um. Não é apropriado que
as pessoas de comportamento semelhante aos cisnes
rejeitem os princípios religiosos que as
pessoas em geral seguem de acordo com a situação
delas. Portanto, iremos discutir os princípios
religiosos constitucionais das entidades vivas
com o devido respeito aos princípios religiosos
seguidos pelas pessoas em geral.
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O
Satvata-dharma, ou Vaishnava-dharma
não-sectário, é o princípio
religioso constitucional ou eterno das entidades
vivas.
Os
princípios Vaishnavas encontrados na sampradaya
Mayavada são apenas imitações
indiretas destes princípios. Quando estes
princípios Vaishnavas sectários
se tornam transcendentais; isto é, quando
se livram do impersonalismo, então eles
se tornam Satvata-dharma, ou princípios
religiosos relacionados à Verdade Absoluta.
As diferentes sampradayas, denominadas
dvaita (dualismo), dvaitadvaita
(simultânea unidade e diferença),
suddhadvaita (unidade purificada) e visistadvaita
(monismo específico) que são encontradas
em satvata-dharma não são
nada além do que as maravilhosas variedades
de sentimentos dentro da ciência Vaishnava.
Na
verdade as várias sampradayas
não são o resultado das diferenças
sobre a verdade básica. O impersonalismo
é diametralmente oposto à ciência
de bhakti. Os Vaishnavas que aceitam
o impersonalismo não são Vaishnavas
puros.