O Serviço Divino a Krishna

________________________

Srila Bhakti Sundar Govinda
Dev-Goswami Maharaj
________________________

Krishna é a mais elevada ou a Suprema Personalidade de Deus. Existem cinco tipos de rasas ou êxtases divinos. Cada rasa está plenamente presente em Krishna. Todos os servos de Krishna estão felizes em Seu serviço exclusivo. Existem tantas concepções religiosas no mundo. Algumas favorecem santa-rasa (serenidade), outras dasya-rasa (servidão), ou sakhya-rasa (amizade), ou ainda vatsalya-rasa (parentesco). Mas madhura-rasa (relacionamento de cônjuge divino) encontra-se ao extremo somente na linha de Sri Chaitanya Mahaprabhu.

Por exemplo, Jesus Cristo apresentou-se como o filho de Deus, e assim ele nos mostrou a paternidade do Supremo, pondo-se a si mesmo como o filho. Esse é considerado como sendo o relacionamento supremo, e o Reino de Deus como sendo o Céu. Essa foi a explicação de Jesus às massas em geral. Vemos que essa concepção e a dos Vaishnavas se assemelha bastante. Guru Maharaj também mostrou apreço pelo Cristianismo. Mas a meta mais elevada é madhura-rasa, que somente é possível adorando a Krishna de várias maneiras.

Esse tipo de serviço não é explicado em toda parte nas escrituras emgeral como a Bíblia e o Alcorão, etc. É apresentado no Srimad-Bhagavatam, cujas glórias foram cantadas por Sri Chaitanya Mahaprabhu. Foi Ele quem distribuiu ao mundo o rasa de maddhurya, a doçura divina. As boas almas que se sentem atraídas por esta doçura não podem sentir-se atraídas a qualquer outro lugar além dos pés de lótus de Sri Chaitanya Mahaprabhu e assim começam a sua adoração ao Senhor Krishna.Goloka é o domínio de Krishna. Deveríamos conhecer duas naturezas divinas básicas do Senhor: maddhuryya e audaryya. Em maddhuryya, o Senhor desfruta Sua Própria doçura amorosa divina junto com Seus associados eternos. Mas no humor de audaryya, Ele está sempre empregando diversas formas para distribuir o êxtase divino às almas puras, aos devotos.No Alcorão ouvimos a respeito de khoda e banda. Khoda significa "Deus" e banda, servo. Lá também encontramos um relacionamento entre Deus e a alma. E na linha de Cristo o relacionamento supremo é mostrado como sendo de pai e filho. Vimos na canção de Salomão somente uma menção obscura ao relacionamento conjugal. Realmente, todas as religiões do mundo em geral alcançam o Brahmaloka, o plano não diferenciador do Absoluto.

Antes do Brahmaloka, ou o plano do Brahman, encontra-se o rio Viraja, mas além do Brahmaloka encontra-se o plano divino de Vaikuntha. Nossa vida espiritual se inicia em Vaikunthaloka. Isso é Vaishnavismo. A concepção nirvisesa ou nirakara de Shankaracharya —segundo a qual Deus é impessoal e sem forma— é apenas o plano do Brahman. Mas nosso Sastra ou escritura Vaishnava diz que Ele possui Forma.

Ainda que não podemos perceber, dentro do sol também existem muitas formas. Se observamos uma selva de longe, vemos apenas uma massa verde. Mas, quando entramos na floresta, podemos observar tantas coisas: pássaros, feras, árvores, flores, etc., todos envolvidos em suas ocupações mútuas na selva. Do mesmo modo, à distância, as pessoas dizem "Deus é isto, Deus é aquilo, Ele não tem forma", etc. Eles O descrevem segundo a sua visão. Mas se tentarmos exclusivamente conhecer a forma de Deus e o domínio de Deus, teremos que chegar ao conceito de Vaikunthaloka. De lá, surgem progressivamente os cinco rasas que culminam em Krishnaloka. Krishnaloka é o plano superior, como confirma o Srimad-Bhagavatam.

ete chamsa-kalah pumsah,krishnas tu bhagavan svayam
indrari-vyakulam likam, mridayanti yuge yuge
(Srimad-Bhagavatam, 1.3.28)

"Os descensos do Senhor são Suas porções plenárias ou porções dessas Suas porções. Em cada era, Eles descendem para aliviar o mundo das perturbações criadas pelos demônios. Mas a forma original do Supremo é Krishna, o filho de Nanda."

Tudo o que a gente puder ver com os olhos da transcendência, tudo o que for auspicioso, origina-se em Krishna. Essa interpretação é dada no Srimad-Bhagavatam. A Suprema Personalidade possuiu tudo. NEle encontram-se não apenas os cinco tipos de rasas principais ou mukhya-rasas, existem também os gauna-rasas indiretos. Tudo se encontra nEle e tudo nEle é auspicioso.

Sri Chaitanya Mahaprabhu veio distribuir o êxtase de nossa vida transcendental. E depois de Mahaprabhu, muitos de Seus seguidores puros ou associados, parsadas, vieram a este mundo. Desse modo, pensamos que somos muito afortunados de ter como nosso Guardião a Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj. Estamos tentando servi-lo ao máximo de nossa capacidade, na companhia dos Vaishnavas. Essa é nossa felicidade. Eu estou muito feliz quando os devotos do mundo inteiro vêm aqui a Navadwip Dham para uma vida transcendental, deixando para trás o mundano. Estamos tentando praticar no plano do seva –o serviço divino. Apenas isso pode nos conceder a meta suprema.

Neste mundo mundano, existem os métodos de karma, jñana, ioga, ou seja, trabalho, conhecimento, meditação etc. Mas cada método não pode nos levar até o Absoluto, ainda que esteja de certo modo conectado com a linha de bhakti, a devoção. Caso contrário, não possuem substância ou existência de fato. No Srimad-Bhagavad-gita (4.33), o Senhor Krishna diz:

sarvam karmmakhilam partha
jñane parisamapyate

"As ações, por fim, culminam em conhecimento."

tapasvibhyo 'dhiko yogi
jñanibhyo 'pi mato 'dhikah
karmmibhyas chadhiko yogi
tasmad yogi bhavarjjuna

yoginam api sarvesam
mad gatenantaratmana
sraddhavan bhajate yo mam
sa me yuktatamo matah
(Bhagavad-gita. 6.46,47)

"Eu considero o iogue superior ao realizador de austeridade, superior ao adorador do brahman e superior ao trabalhador mundano. Portanto, Arjuna, seja um iogue. E de todos os iogues, supremo é o devoto fiel que se rende a Mim e Me serve com todo seu coração."

Assim, a alma-jiva pode progredir na vida devocional, até a devoção exclusiva, ananya-bhakti. Ele deve ser o ganhador, e com as bênção de Sadhu, Guru e Vaishnava, ele tem de alcançar o serviço à Suprema Personalidade de Deus.

Serviço é vida. Todos estão sempre fazendo algo —pensando, sentindo, desejando. Essa é a natureza da alma-jiva neste mundo, de estar sempre ativa. Mas ao funcionar apropriadamente na linha da Devoção, ao que se dá o nome de seva, ele se torna o maior ganhador. Então, estamos tentando manter a nossa vida espiritual sob a orientação de Guru e Vaishnava. Nossa vida espiritual é o Serviço a Sri Sri Guru-Gauranga-Gandharvva-Govindasundara.

Somos almas vivas, não somos matéria inerte. Não importa se somos eruditos. Podemos nos comunicar através do coração. Um rapaz que veio da Hungria sequer conseguia falar conosco. Ele nem podia dizer "quero comer algo". Ainda assim, ele ficou conosco feliz por cerca de quatro ou cinco semanas sem dificuldade. Talvez com um pouquinho de dificuldade, é claro, mas algo desprezível. Desse modo, nosso sraddha ou fé nos guiará.

Guru Maharaj sempre direcionou seus devotos a se ocuparem vinte-e-quatro horas diárias no Serviço ao Senhor. Desse modo, você pode ignorar o mundo mundano e deverá alcançar o destino. Alguns praticam a vida espiritual jejuando. É muito louvável que desejem uma vida espiritual, mas, no avanço espiritual, ainda precisamos manter o nosso corpo mundano. A rota mais segura a seguir na linha de Srila Rupa Goswami é:

anasaktasya visayan
yatharham upayunjatah
nirbandhah krsna-sambandhe
yuktam vairagyam uchyate
(Bhakti Rasamrita Sindhu, 2.255)

"É dito que yukta vairagya é o desapego que se encontra na pessoa que com desinteresse aceitas objetos favoráveis à prática da devoção. A relatividade de Krishna é o fator predominante."

O significado é que a pessoa que está desapegada dos objetos mundanos mas está ansiosa pelos objetos associados a Krishna, aceita com espírito desapegado os objetos conducentes à sua Devoção, enquanto rejeita os que não conduzem à Devoção. Seu desapego é conhecido como desapego integrado. Por exemplo, não podemos viver neste mundo sem comer. Mas a comida deve ser a prasada de Krishna e Mahaprabhu.

yajña-sistasinah santo, muchyante sarvva-kilbisaih
bhunjate te tv agham papa, ye pachanty atma-karanat
(Bhagavad-gita, 3.13)

Aqueles que cozinham para si mesmos estão comendo coisas pecaminosas. Mas aqueles que cozinham para a Deidade, para Krishna, para Bhagavan –Deus– e aceitam Seus remanentes como Sua misericórdia, eles procedem corretamente. Não serão atacados por Maya. Não serão atacados por Kali, nem sofrerão o ataque do pecado.

Todos têm algumas boas qualidades, sem dúvidas; e no sentido absoluto, não há pecado na alma-jiva. Pecado é uma forma mayávica –uma forma ilusória.

ahankara-nivrittanam kesavo nahi duragah
ahankara-yutanam hi madhye parvvata-rasayah
(Brahma Vaivartta-purana)

"Keshava, Krishna, pode ser encontrado na companhia das pessoas abnegadas, mas os egoístas estão a montanhas de distância dEle."

Quando pensamos, "Isto é meu", a isso se chama de ahankara. "Este menino é meu filho, este homem é meu pai, esta casa é minha casa" —Maya é essa consciência de que "Isto é meu". E quando esse tipo de sombra nos cobre, não podemos enxergar o Sol. É como uma nuvem. A nuvem aparece no céu e bloqueia nossa visão do Sol. Mas podemos enxergar as nuvens no céu graças à luz do sol. Somente por causa da luz do Sol é que podemos enxergar as nuvens no céu.

Mas não podemos enxergar o sol. Maya é assim. Quando a ilusão do ahankara ou do falso ego cai sobre nós, não podemos enxergar a Deus. Mas é com a luz de Deus que podemos ver Maya, e é pela luz da alma-jiva que podemos ver nosso ahankara. Desse modo, podemos realizar tudo. Nossa realização virá desse modo e essa é a forma apropriada.