Precisamos de boa associação, e então o afeto crescerá. Caso contrário, não estaremos prontos para progredir no plano superior. Primeiro, obteremos um relacionamento através da associação, e, quando se estabelece um relacionamento, surge o afeto. É necessário primeiro ter um relacionamento com Guru e Vaishnava, o devoto de Deus; caso contrário, não poderemos obter afeto. Aqui, devemos saber que, antes do afeto, é necessário obter o respeito pelo Guru e pelo Vaishnava. Então, o progresso virá até nós.

adau sraddha tatah sadhu-sango 'tho bhajana-kriya
tato 'nartha-nivrittih syat tato nistha

O afeto surge em nós através de nistha e depois de ruchi. O relacionamento divino está sempre intimamente ligado ao sadhu-sanga, à associação com o santo, ou seja, o devoto puro de Deus. Mas antes disso, é preciso que haja sraddha ou fé. Se a fé for firme, então poderemos tentar obter um relacionamento com um sadhu, e através da associação do sadhu, aprendemos a servir com devoção e a nos purificarmos de todos os males, num plano superior de afeto. Tudo isso poderá acontecer conosco. Mas primeiro é necessário passarmos por três ou quatro estágios antes do afeto. Contudo, alguém poderá obter isso imediatamente –o afeto já se encontra dentro de todos, e pode crescer sem qualquer causa. Mesmo neste mundo mundano, podemos ver como, às vezes, as pessoas ficam boas amigas desde o primeiro momento em que se conhecem. Logo que se vêm, o afeto nasce imediatamente. Então, isso também é possível nos relacionamentos individuais, mas antes disso, deve funcionar por trás algum tipo de sukriti, ou seja, de boa fortuna.

Ao praticarmos a vida espiritual, executando o que chamamos de sadhana, nesse momento, precisamos da associação dos devotos santos. Por meio dessa associação, o respeito cresce internamente e surge o anseio. Na verdade, é o anseio que nos concede o afeto, mas até que tenhamos um verdadeiro anseio pela Divindade isso permanece reprimido.

Depois da purificação, a firmeza surgirá, e de ai surgirá o ruchi ou o gosto pelo Divino. E desse ruchi, começam os relacionamentos afetuosos. Mas todas essas coisas são obtidas através da associação com os santos devotos. Sem essa associação, a atividade do Serviço Divino não é possível. Quando a pessoa não é qualificada, o serviço apropriado não é atingido. Desqualificada, a mente poderá devanear ao acaso, pensando, "isto é perfeito, aquilo é perfeito". Mas por estar vivendo no ambiente da ilusão, isso não será serviço real. Sem dúvidas, por boa sorte, às vezes, isso pode estar correto, mas geralmente não se moverá na linha correta, pois o ambiente ilusório nos desorientará.

Anor aniyan mahato mahiyan. Se dizemos que brahman, o espírito é muito grande, a idéia de grandiosidade significa "como o céu". Além do céu, não temos idéia de grandiosidade. Mas tal tipo de conhecimento não funciona lá! O Mundo Transcendental é completamente separado e está situado além deste conhecimento. Assim, geralmente, iremos na direção errada. É por isso que é necessária a associação apropriada (sadhu-sanga).

Existem dois tipos de sadhu-sanga. Quando não temos a pessoa do sadhu para nos associarmos, os livros sagrados nos ajudarão. Mas se temos a associação de um bom sadhu, podemos atingir a meta divina sob sua orientação direta.

Nem todos sentirão afeto. A boa fortuna funcionará ao fundo. Com uma poderosa boa fortuna, a pessoa pode imediatamente atravessar os próximos três estágios depois da associação com o sadhu. Mas isso só é possível em casos muito especiais.

O que é afeto?

Nosso Guru Maharaj usou a palavra "afeto", mas é preciso que conheçamos a linha na qual ele usou a palavra. O afeto é possível por toda parte, até mesmo do nível mais baixo até o nível mais elevado. Alguém deseja alimentar os outros, e isso também é um tipo de afeto. Ele mesmo não deseja comer muito, mas prefere alimentar aos outros, e isso lhe dá prazer. Se nesse momento alguém come mais, o afeto do distribuidor imediatamente se dirige a essa pessoa. Outro exemplo é que mesmo antes que uma criança nasça, o afeto por essa criança cresce no coração da mãe.

O afeto pode ser estabelecido quando existe um relacionamento firme. E o relacionamento ficará firme através de sadhu-sanga. Todos têm um relacionamento com todos, mas os sentimentos manifestam-se conforme o relacionamento. Mesmo se as pessoas não sabem que são parentes, por nascimento têm um relacionamento automático interno.

Atitude Virtuosa

Às vezes, nosso Guru Maharaj costumava dizer que, "Por meio de dharma-buddhi –de uma atitude virtuosa–, é possível o autocontrole; nessa ocasião, um relacionamento com o mais elevado virá até nós através dessa atitude virtuosa". Afeto pelo mais elevado crescerá se mantivermos uma atitude virtuosa.

Eu sei que este remédio é amargo, e minha língua e sentidos não querem aceitá-lo. Mas minha inteligência me dará mais do que isso. Minha inteligência dirá: "Se você tomar esta coisa amarga, sua saúde melhorará". Então, o afeto chega a nós por meio desse remédio amargo. Dessa forma, podemos tentar ter um relacionamento apropriado. No Mahabharata, aprendemos que quando não estamos ansiosos o suficiente para termos um relacionamento, este pode ser estabelecido pela prática de uma atitude virtuosa.

E essa atitude virtuosa está vivendo conosco. Podemos estar vivendo no mundo material, no ambiente ilusório, mas a atitude virtuosa não nos abandonará. Caso contrário, viveríamos ao acaso. E não vivemos ao acaso. Quando alguém está viajando em minha direção, se eu não deixar espaço para ele passar, haverá um choque, uma batida. Essa é uma atitude virtuosa.

Quando o afeto não é expresso abertamente, é preciso corrigirmos nossa visão. Então ele virá. Às vezes, nos tempos de Srila Guru Maharaj, ele insistia num plano de ação conforme seu desejo, mas nós não conseguíamos entender a sua lógica. E se apresentávamos uma objeção, ele tampouco podia compreender a nossa idéia. Contudo, seguíamos a idéia de Guru Maharaj –atitude virtuosa. E quando chegava o resultado, pensávamos: "Oh, Guru Maharaj me fez tanto bem!" Isso aconteceu muitas vezes.

Fé Afetuosa

Sadhu-sanga, se pudermos seguir isso, isso nos aliviará de tantas coisas e concederá um resultado muito bom no futuro. Mas tudo depende de sraddha, a fé. Adau saddha, tatah sadhu-sanga. Primeiro vem a fé, então obtemos a santa associação. E a palavra sraddha se traduz como mais do que simplesmente fé. É na verdade a fé afetuosa.

Cantar os Santos Nomes

O cantar dos Santos Nomes também é assim. Estamos cantando Hare Krishna. Mas estamos realmente cantando? Ou estamos apenas criando uma vibração sonora completamente material?

Srila Rupa Goswami descreveu isso muito bem:

atah sri krishna namadi na bhaved grahyam indriyaih.

Como deveríamos cantar?

sevonmukhe hi jihvadau svayam eva spuraty adah

Ele se revelará a Si Mesmo. Quando Ele estiver feliz conosco, Ele sentirá: "Aqui está o palco para Minha dança". Se preparamos apropriadamente esse palco, Ele virá muito feliz e dançará em nossas línguas. Não podemos esperar capturar o Santo Nome com nossa língua mundana. O Santo Nome é Transcendental e não podemos capturá-lo usando nossos sentidos materiais.

Vida de Serviço

É por isso que Srila Guru Maharaj deu tamanha importância à vida de serviço. Seva é serviço. A atitude de serviço é necessária. E quando estamos firmes em nossa atitude de serviço, o palco será automaticamente construído em nossos corpos. Tantos afirmam que foram iniciados. Mas obtiveram uma iniciação de verdade ou não?

No Chaitanya-charitamrita está dito:

diksa-kale bhakta kare atma-samarpana
sei kale krsna tare kare atma-sama

Quando a pessoa é iniciada por um Guru genuíno, já que o Guru não difere de Krishna, Krishna aceitará cuidar plenamente do discípulo. E quando Krishna faz isso, nada de mundano pode permanecer. Atma-sama significa transcendental. Krishna o torna transcendental. Quando ele se rende ao Guru, Krishna o torna transcendental. Sei dekha kare tara chidanandamaya –sua forma parece ser a mesma mas está transformada numa forma transcendental. Vemos esse devoto sentado ai, mas a sua forma é transcendental. Sei deha significa "esse corpo" –assume uma forma transcendental.

Assim, aprakrita-dehe krsna-charana bhajaya –depois disso, o discípulo executa bhajan, o Serviço Divino, e Krishna aceita esse serviço. Então, onde se encontra a justificativa para tudo isso? Se todos disserem que isso é tudo falso, então ninguém aceitará a iniciação?

A Semente da Devoção

Mas outra parte do Chaitanya-charitamrta nos explica que esse é um certo estágio de desenvolvimento.

brahmanda brahmite kona bhagyavan jiva
guru-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija

Premno hi bija-pradam. O Guru assume a responsabilidade de dar a semente de Krishna-prema, o Amor a Deus. Assim, não devemos perder as esperanças! Agora, se recebemos a semente e se a plantamos apropriadamente, gradualmente se tornará transcendental. Este é o significado interno.

Assim, não devemos perder as esperanças. Dias atrás, eu disse que nós obtivemos dois Gurus muito grandiosos: um deles é Srila Swami Maharaj (Srila AC Bhaktivedanta Swami Maharaj) e o outro é Srila Guru Maharaj (Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev-Goswami Maharaj). Assim, não temos dúvidas de que também obtivemos a semente verdadeira. A semente é genuína –vemos que em todo o mundo as pessoas estão cantando Hare Krishna. Isso é um fato –todos sabem agora. Até mesmo na Rússia, eles também sabem a respeito de Sri Chaitanya Mahaprabhu e de Nityananda Prabhu. Até mesmo na Hungria. E essa consciência foi dada por Srila Swami Maharaj, e Srila Swami Maharaj considerava Srila Guru Maharaj como sendo seu Guru. Assim não temos dúvidas de que não temos apenas um grande Guru mas temos dois grandes Gurus.

Nossos Guardiões –os capitães de nosso barco

Eles são karna-dhara –eles são nossos Guardiões. O Guru é o capitão do barco. Se não seguimos as ordens do capitão do barco, esse é nosso defeito e não dele. Assim, devemos tentar agora semear essa semente de modo apropriado. Esse dever é chamado de bhajana-kriya ou o desempenho apropriado dos deveres e serviços devocionais. Através disso, anartha-nivritti, ou a purificação, será automaticamente obtida.

Uma pessoa que controla seus sentidos está livre dos apegos mundanos. Somos afortunados que vimos muitas de tais almas.

Mas todo o crédito é para o meu Guru. Ele pode converter um corvo num Garuda. Nenhum crédito é para mim. Se eu sentir que qualquer coisa é crédito meu, então eu caio na pior posição. E tal sentimento deve provir do coração, e não apenas formalmente. Se alguém deseja mostrar que "Eu sou um Vaishnava e devo mostrar a minha humildade" –isso não é Vaishnavismo. A humildade virá do coração. Essa é a verdadeira humildade.